（一）让自己的艺术理想融入中国大时代、融入人类命运共同体

Integrate one's own artistic ideal into 

the Chinese era and into the community with

a shared future for mankind

“逸品”水墨的当代思考

——文·兰晓龙

中国绘画，即是一般所说的“国画”，与西方绘画不同，是用中国特有的笔、墨、颜料、纸绢等创造出的绘画，是中华民族独特智慧与审美观念的结晶。

一、“逸品”的历史流变

“逸品”一词最早用于品评棋艺，《梁书--武帝纪》载“帝六艺备闲，棋登逸品”。“逸品”在这主要指棋艺高超、造诣非凡。中国画的发展到唐代以后，文人画逐渐兴起，在绘画上重意趣，轻形似。绘画理论品评书画的最高标准逐渐由 “传神”转到“逸品”上来。

“逸品”作为一个美学概念，在唐朝时方被引入书画领域。对于绘画的评论提出几种“格”，在文学评论上也有类似的现象，比如刘勰的《文心雕龙》以风格分诗文为典雅、远奥、精约、显附、壮丽、新奇、清霏八体即为“八格”。晚于张彦远的文学评论家司空图论诗分为二十四品。在当时以风格进行文艺论是一种风尚。 

唐代李嗣真作《画评》，首次明确将“逸”作为品第来评价艺术造诣。其《书后品》另设逸品置于其余九品之上，为最高品第。被他列入“逸品”的书家有李斯、张芝、钟繇、王羲之、王献之五人，其中李斯“小篆之精，古今妙绝”。可见李嗣真以“逸品”评书法，主要着眼品第高下，而对其美学特征尚未自觉论述。

他眼中的“逸品之才”，须功力精湛，作品出神入化，达到常人难以企及之境。

唐代张怀瓘的《画断》以“神、妙、能”三品评定绘画和书法。唐代朱景玄的《唐朝明画录》在李、张二人基础上，始设“神、妙、能、逸”四品，朱景玄称“格外有不拘常法，又有逸品”。

朱景玄将神、妙、能三品又各分为上、中、下三等，而评述“逸品”是“不拘常法”，单列一品，将它独立于三品之外。唐代张彦远有又立下“自然、神、妙、精、谨细”五等。当然他讲的“自然”和“逸”还是有区别的。

到宋初，黄休复在《益州名画录》中，重新调整“逸、神、妙、能 ”四品的地位，将逸品一跃升为至高境界。《益州名画录》开门见山地提出“画之逸格，最难其俦（chou）”。 

“逸品”一词最早用于品评棋艺，《梁书--武帝纪》载“帝六艺备闲，棋登逸品”。“逸品”在这主要指棋艺高超、造诣非凡。中国画的发展到唐代以后，文人画逐渐兴起，在绘画上重意趣，轻形似。绘画理论品评书画的最高标准逐渐由 “传神”转到“逸品”上来。 

“四格”、“五等”的评画标准，是古代批评中国绘画的理论基础。随着发展“四格”在宋元明清更加盛行，“五等”之说则影响不大。 

二、”逸品”的精神内涵 

在我国古代的书画评判标准中，已被历代公认的“逸、神、妙、能”学说，“逸品”为最高境界。正如英国现代画家、美术评论家弗赖，曾经高度评价到：“中国的艺术似乎在最遥远的古代就已经达到高级阶段了。”随着时代发展，我们要重新认识和理解“逸品”的精神内涵。

一是敢于突破规矩法度。 朱景玄《唐朝明画录》讲到“逸品”是“不拘常法”； 黄休复在《益州名画录》将“逸品”提升到最高境界，并概括为：“画之逸格者，最难其俦。拙规矩与方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，莫可楷模，出于意表，故目之逸格尔。”这些表述体现出超绝之义和突破规矩法度。这是“逸品”的应有之义，就是要勇于创新，突破程式化，要在创作的观念、方法上突破历史的约束。
  二是追求宇宙本体精神 。以“逸”来批评文艺作品，是受玄学“逸”的思想影响，魏晋以来的士人们追求一种顺乎天性、逍遥不拘的精神自由，反映在审美上，则欣赏逍遥、不拘常法、不从流俗的高远精神追求。中国的传统艺术，在审美趋向和审美价值构成方面表现出独特而又鲜明的品格。中国哲学从物我和谐的观念出发，更为重视浑然一体的宇宙精神，就是对自然的衍化运行规律的认识和把握。表现在艺术创作中，就是虽然注重摹形写照、取象自然，但其艺术表现的对象，却不局限于自然对象，而是力图在有限的意象中表现无垠浩渺的宇宙精神之美。
  三是体现自然天趣之美。 “逸”的主要特征亦正在于“自然。”姚最的“心师造化”，张璪的“外师造化、中得心源”都来自于《老子》“道法自然”。“ 造化”、“自然”都是指与主体相对的外部客观世界。“心源”则是出自于佛学，这就让艺术创作突破了简单的自然模仿，使绘画引入了主体“心源” （即思想心灵）的作用。这种师法自然体现出两种方式，一是顺应天的自然状态；二是顺应人的自然本性。中国传统艺术既建立在儒家“教化人伦”的功利观，也受《周易》与老庄哲学思想的影响，具有了超功利的对宇宙本体精神的追求，并与这种宇宙精神相和谐的中国传统艺术中追求的自然天趣之美。
  “逸品”作为一种审美思想，应以历史的和发展的眼光看待，作为中国绘画批评的理论基础，是具有重要的现实意义，中华优秀的传统文化，积淀者民族最沉的精神追求，这是每一位艺术家的创作源泉。

三、“水墨”的当代思考

  水墨是中国画的一种表现形式，也是文人画的主要表现形式，文人画重写，寓书法于画法，讲究书画同源。张彦远在《历代名画记中》讲道“书画异名而同体”；赵孟頫在其作品题跋中讲道“石如飞白木如籀，写竹还应八法通，若也有人能会此，须知书画本来同。”文人画追求“士气”，以“逸”为宗旨，强调意韵，重视画中意境的构造。我想这对当代写意画和工笔画都有重要的现实意义。
  中国传统绘画魏晋时期就有士大夫参与绘事，唐代王维以诗入画，后世奉为文人画鼻祖。文人画在宋代正式形成，苏轼较全面的阐明了文人画理论。元初赵孟頫奠定了文人画理论基础，文人画开始成熟；到明清时期又不断发展达到极盛。在不同时期都有杰出代表人物，文人画精神已逐步发展为中国画精神内涵的核心，摒弃文人画，离开“水墨”，中国画也就不能称其为中国画了。
  1、对传统“笔墨”的理解。谈到“水墨”或者“中国画”，首先是对“笔墨”问题的理解。“笔墨”是中国画的基本功，就是中国画的用笔用墨的基本方法。不同时期“笔墨”对中国画的重要性，历代大家都有许多重要论述。在中国绘画的传统中，文人画作为一个重要的艺术流派，从最初就引入书法的用笔，并在绘画中强调用笔与笔法，从而彻底地与绘画工匠区别开来。文人画技法的全部基础，是建立在书法的技巧之上，表现在文人画对“笔墨”的重视。以笔墨为本体语言，以骨法用笔，气韵生动为审美精神的绘画形式，是区别于西方绘画的根本。以‘笔墨’为基本特征的中国画，在当下的发展进程中，若脱离了基本特征，也就不是中国画了。文人画不能完全等同于中国画，但千百年来由文人画的发展而确立的“笔墨”精神，已经成为中国画的基本特征。
  2、“笔墨”要摒弃程式化的传统思维。不能固守程式化的传统笔墨，这里界定的是“程式化”。中国画的发展不同历史时期，笔墨的表现技法是在发展变化的，所以才出现了不同时期的艺术大家。“笔墨”是绘画的方法手段，不是目的，它是为绘画内容服务的。如若摒弃传统“笔墨”，那么随时代的“笔墨”就是无缘之水，何谈中国画的发展。中国画的发展要在继承传统的“笔墨”前提下，特别是在继承中国传统文化精神和“笔墨”精神的前提下，“笔墨”应当随时代，要敢于突破和创新，赋予“笔墨”新的时代内涵和技法形式。
  3、当代水墨”的思考。“当代水墨”当下很流行，我感到“当代水墨”和中国绘画是两回事，其以西方艺术观念为指导，而创作的所谓“中国画”，实际上是用“笔墨纸砚”画的西方绘画，只是绘画工具不同而已。近些年，西方输出的价值体系、思想文化等已经侵蚀到社会各个方面，当然文化艺术领域也不能例外。唐勇力先生讲，“那些以水、墨、色等为材料，反叛传统文化精神，全方位照搬西方观念的绘画，只应属于异化的边缘绘画”。
  作为“中国画”画家，应学习西方艺术来充实我们自己，而不是革了中国两千年文化艺术的命。我们要确实树立起文化自信和文化自觉，只有坚持深入传统、博采众长、勇于创新的艺术道路，中国画才能伴随不断发展强大的中国而走向世界。